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2011.08.20 Sat
食事を家族より一足先に終えて部屋に戻ってきた。
食事中に強烈な不安感に襲われることがある。不安感っていうのかわからないが、とりあえずストレスフルな衝動に駆られる。
特に大して空腹でない時の食事でそうなることが多いことを考慮すれば、空腹でない時に食事すると強制的にやけ食い状態になってしまうという推理が可能だ。
あとは今日薬を飲んでないことと、先程コーヒーを飲んだことと、リビングが寒かったこと(僕の席はクーラーが直接あたる位置にあり、なおかつ僕は体が冷え安い)によって、なんか興奮状態に近い身体の状態になり、それを不安感と錯覚したという説も有力だ。こういった説においては、衝動は感情というより心理現象と言った方が適切に思われる。
あとは心臓が痛み出してから家族と話しをするのが苦痛になった。ストレスを抱えてる息子が一人いることは、家族全体の構造が悪いみたいな感じになる。あいだの議論は大きく省くが、うちの家族はみんなそれぞれ干渉をあまりしないが、親離れ、子離れがまったくできていないと思われる。
何かに没頭すると感情はごまかせる。
｢できるサラリーマンになるために｣みたいな番組で、夜寝る前に何もすることがないと関心が自分に向いて消極的な思考に陥りがちなので読みやすい愛読書かなんかを読んでから寝るのがいい、と言っていたし、常に何か自分以外に関心を向けることは精神衛生上いいことだ。
ハイデガーも、倦怠に関する分析で、｢われわれが気晴らしで時間をつぶそうとするのは、空虚のままに残されてあることが倦怠の本質的体験であることの証である。……ひとたび倦怠に陥ると、たちまちわれわれは空虚のなかに放置されてしまうのである。だが、この空虚のなかで、諸事物はたんにわれわれから取り去られ無にされるわけではない。つまり、諸事物は存在するのだが、われわれに差し出されるべき何ものももっていないのであり、われわれとは完全に無関係なままにとどまっているのである。だが、そうだからといって、われわれはそれら諸事物から解放されるわけではない。というのも、われわれは、われわれを退屈させるものに釘づけにされ足止めされてしまうからなのだ。何かに退屈させられてしまうと、われわれはうんざりした当のものに引き止められ、それを放っておくわけにいかなくなる、あるいは、なにがしかの理由からそれに拘束され束縛されてしまうのである｣的なことを言っているとアガンベンが言っている。現存在にとって全体において拒まれている存在者(諸事物)に曝され、存在にとって本質的契機である｢空虚のままに残されてある｣状態に陥るのは不快極まりないので、気晴らしするのだ。
満腹時の食べ物はまさに全体において拒まれている存在者としかいいようがない。しかも食事以外にすることはないし、執拗に食べ物に釘づけにされる。
ということで喫茶店に気晴らしに行ってくる。
| 日記
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2011.08.20 Sat
僕の大学の成績は悪い。やるべき事はやらないし、レポートのための読書はするが、それをまとめることが億劫だし、苦手だからだ。今期も一つレポートを書かなかった。課題図書は大分余裕をもって読み終わっていたし、メモもとってあったのだが。もったいないから、来期はもっとちゃんとやろう。
まあ、そのレポートを書かなかったのは単に億劫だっただけではない。心臓や肺らへんが少し痛くて病院に行ったら、心的ストレスの影響で心拍数が速くなって痛みが出ていると診断されて、なんだかレポートとかどうでもいい、という口実もできてしまったということもあった。
少しの不整脈以外には血液や身体の問題はなく、心筋梗塞や狭心症の進行もまったくなくて、日常生活には問題ないらしい。それでもスポーツ、サウナ、海水浴は絶対に駄目で、酒、タバコも控えろとのことだった。ようは心拍数が上がることと、脱水症状になることを避けるべきみたいだ。最悪の場合はペースメーカーと言われたが、あくまで最悪の場合だ。
ストレスの話はなぜかすごく遠回しにされた。この前亡くなったサッカーの松田選手の話や、どこかの野球コーチの話などをされた。あまり頑張りすぎるなということだったが、そもそも僕はなにも頑張ってはいない。さらになまける必要があるようだ。
それでとりあえず、血圧と心拍数を抑える薬と抗不安剤をもらった。効き目はそこそこだ。基本的には胸に鈍痛がずっとある感じだ。
ストレスの原因はよくわからないので、なるべくよい生活をしようと思う。ストレスの原因が何かと考えたらほぼ生活全体な気もしてくるし。もっと真剣に考えるべきかもしれないが、億劫だ。感情はよくわからないしめんどくさい。考えてどうにかなるのか疑問だ。まあでもスポーツではメンタル・トレーニングとかあるし、たぶんある程度感情のコントロールはできるのだろう。めんどくさい。そんなことはないのだろうが、変えるならすべて変えなくてはいけない気がする。
親や大学の友人Ｎには、僕にそんなストレスがあるようにはまったく見えないと言われた。
心臓の痛みであるが、死ぬかもしれないという恐怖はそこまでなくて、楽観視している。そんなわけで、１３日から大阪と四国に高校の友人と旅行に行ってきた。酒もタバコも控えめながら摂取した。
徳島の阿波池田では阿波踊りを見た。基本的に僕は祭りとか嫌いなのだが、今回見た阿波踊りは予想外に心に響いた。みんな生き生きしていた。
２年前くらいから、小さな子供が笑っていたり頑張っていたりする姿を見ると泣きそうになる。だからできるだけ目にいれない。子供に限らず幸福そうな表情も見れない時期もあったが、今は別にそんなことはない。多分まだ子供的な純粋さへの憧れがあって、またそれへの喪失感的なものがあるのだろう。
快楽、苦痛、焦燥感、不安感とは別の感情を感じたのは久し振りだった。
もっと感情をうまく表現して、なんらかの思考と結びつけて、人とコミュニケーションできるようになったら、ストレスが減ると思う。
最近読んだ本
佐藤 嘉幸『権力と抵抗―フーコー・ドゥルーズ・デリダ・アルチュセール 』
佐藤 嘉幸『新自由主義と権力―フーコーから現在性の哲学』
構造主義理論は、権力（規律権力、資本の流れ、社会、慣習など）によって主体が生み出されるという図式を提示したが、その理論では主体は権力に対して完全に受動的であり、主体による能動的な権力への抵抗は不可能にみえる。そうした不可能性に対して、理論のレベルでいかに構造主義理論を改変し、権力への抵抗が思考されうるかということについて書かれている。
『権力と抵抗』は、あとがきでバリバールが「私たちは、思弁的であり、同時に倫理と政治に直結したこれらの問いが最終的に「解決され」うるという幻想は抱いてはいない。しかし、佐藤嘉幸がそれに与えた明確かつ繊細な説明は、効果を及ぼさないままに留まってはならないだろう。」と書いているように、思弁的ではあるが、文章がとても明確に書かれていて、取り扱われている思想家についてほとんど知らない自分でも一応文脈を追って読みきることはできた。引用が多いが、ほぼすべての引用に対してわかりやすい解説がされていて、引用によって論旨が不明瞭になっていることもほとんどなかった。もともとパリ第十大学の博士論文として提出されたもので、先にフランスで出版されたものの日本語版らしい。
『新自由主義と権力』は権力と抵抗に関する一般理論として構想された『権力と抵抗』に比べて、より２０００年代のアクチュアリティを考慮した内容を目指したと著者は言っていて、第一部では福祉国家における規律権力と新自由主義国家における環境介入権力の対比をしていて、第二部では新自由主義時代における抵抗を考えるためにドゥルーズ＝ガタリの思想を論じている。こちらも非常に明確な文章で書かれていたが、第５章の精神分析に関する部分は知識不足のため読むのが厳しかった。
と適当な本の紹介をしたところで、少し寝るかも。
| 日記
| 06:19
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2011.08.05 Fri
いつの間にか前回の更新から二ヶ月経っていた。僕の生活は授業を受けるか、ぐだぐだしているか、本を読んでいるかといった起伏のないもので、どんどん時間が過ぎていってしまう。だから起伏のない生活のわりに焦っていることが多い。
明後日から夏休みに入るが、もっと古典を読んでいきたい。あとは数学、論理学もできるだけやる予定。読書のペースをあげなくてはならない。とりあえず読んだ本の適当な感想を書いていく。内容につっこんだりなにか意見するのはまたの機会に。
・デリダ『声と現象』『哲学の余白 上』『哲学の余白 下』（「痛み、源泉」と「署名 出来事 コンテクスト」は未読）
とりあえず前回の日記で、ほとんどなんの根拠も示せていないし、ちょっと僕の注釈もおかしかったりする（その時はうまくいったと思っていたのだが）「言語活動について」のメモを書いたが、書いた直後からデリダの「音声中心主義批判」という言葉が気になっていた。前回の日記はまさにそういう批判をされるべきものなのかと思って『声と現象』を読み、結論がよくわからなかったので、「デリダの脱構築の基本思想が明らかにされる重要な論文集」とか帯に書かれている『哲学の余白 上下』を読んだ。
その限界を示すために形而上学のテクストを丁寧に読解していくのは非常におもしろかったが、なんだか結局のところ形而上学も形而上学批判も哲学の内部の問題であって現実とはまったく関係がないようにも思えて少しうんざりもした。
・ジャン・ラコスト『芸術哲学入門』(文庫クセジュ)
とてもよくまとまっていていい本であったが、結局は原典を読まなくちゃわからないよという本だった。アリストテレスを扱っていない。
・ドゥルーズ『ニーチェ』『ニーチェと哲学』（第一章のみ）
ドゥルーズの解釈は自己流のものが多く気をつけて読むべしとよく言われているみたいだが、とりあえず自己流かどうかは置いといて、図式的な整理が本当にうまい。以前に読んだ『カントの批判哲学』にしても『差異について』（ベルクソン論）にしても、ひとつの哲学体系を短く明快に提示してくるので読んでいて爽快だ。僕はいろいろな要素を論理的にしっかり整理して話したり書いたりする能力が本当に欠如しているので、見習いたい。
・フィリップ・ラクー＝ラバルト『歴史の詩学』
主にルソーの演劇論について。ルソーもまたプラトンに近い立場から演劇を批判する。演劇が、それが模倣する実際の出来事以上に感動を与えるのは、情動が純化、虚構化されているからであり、そのような情動に対して人は一切の現実的な不安や恥を覚えたり犠牲を払うことなく無責任に同一化できるのである。また、演劇の歴史性や形式主義は、題材を虚構化し現実から遠ざけるのであり、そのような点でも演劇は無責任な同一化に適している。演劇の効果はそのような同一化、自己満足にとどまるのであり、実践的な徳や義務を促すどころか、それらをすべて虚構の純粋な情動へと還元してしまう。といった感じである。一方でルソーは「完成された芸術」という理想を持っていて、その点でプラトンとは異なる。「完成された芸術」とは「観客を見世物にすること」「観客が役者になること」であるが、それは、虚構と現実の分裂がないような純粋な自己表象という理想であるというわけだ。ラクー＝ラバルトはこのような思想のなかに、一つの思考体制の根源的な限界を見て取っているわけだが、詳しくはまた機会があれば。この本のメモは結構とってあるので、その機会はあるような気がする。
・エリック・A・ ハヴロック『プラトン序説』
「声から文字へのメディアの変化がプラトン哲学を生んだとする画期的著作」らしい。メディア論でも参照されるらしい。超おおざっぱにいえば、口誦の文化においては詩が歴史、技術、徳、神々の知識などを与えていて、一つの芸術形式でもなければ私的想像力の産物でもなく、共同体の秩序に不可欠な支配的な知をなしていたが、このような詩における知の特徴として、
・物語の状況に依存した知しか与えず普遍的に妥当な真理を与えないこと
・見せかけの知ばかりで専門的、職人的な知を与えないこと
・記憶しやすいように複雑な因果関係は神などの形象に単純化して、論理の継起よりも行為の継起を重視すること
・詩人は誰かになりきって語るばかりで自分であるという資格において語らないこと
・観客は詩の朗誦に対し、その内容を理解し反省するというのではなく、感情的な一体化や共感をするばかりであるし、そもそも詩的な言語や韻律は意識の非理性的なものの領域にのみ働きかけ、この領域においては感じることはできても思考することはできないということ
などがプラトン的な立場からは挙げられる。それに対して理知的で普遍的な知を目指すというのがプラトンのもくろみである。
・アリストテレス『詩学』（拾い読み）
解説は全部読んだ。
・中畑 正志『魂の変容――心的基礎概念の歴史的構成』
生協でも4500円ほどしたが、どうしても欲しくなり買ってしまった。いまや日常的に普通に使われている「能動と受動」「主体と客体」「感情」「ファンタシアー（現れ・表象・想像）」「志向性」といった心的基礎概念が、主にギリシャ哲学においてどのように構成されていったのかが、中世思想、分析哲学、心の哲学の議論も絡めながら詳しくわかりやすく書かれている。
・デカルト『省察』（まだ途中）
結構おもしろい。訳注に「デカルトは独我論者」ではないと書かれていた。たしか柄谷行人も『探求�供戮任修鵑覆海箸鮓世辰討い燭掘▲妊�ルトは独我論者ではないのだろう。解説によると、デカルト批判の多くは部分的な批判ばかりで、体系的な批判はなかなかないらしい。
・ジョルジョ・アガンベン『開かれ―人間と動物』（再読）
人間と動物の分離の不可能性、「生」の概念がいつも戦略的に規定されてきたことなど。この本かハイデガー『ヒューマニズムについて』で７日までにレポートを書くので、詳しくはそれが終わってから。
| 日記
| 08:52
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2011.06.05 Sun
6月1日締切りの新人賞に短歌も無事出せたし、菅野修読解再開します。
妥協が結構あったが、30首作りきれたのはよかった。
授業などもろもろの用事と被ったため、つげ忠男展には結局一回しか行けなかった。
以下、まだメモの段階ですので、読むのがめんどくさい可能性があります。
最近は、以前安く売っていたので衝動買いしてしまったラクー＝ラバルトの『近代人の模倣』を読んでいる。悲劇の理論やカタルシス理論と思弁的思考や存在論の誕生に関係があるだとか、そういうことが書かれていておもしろい。「＜観念論＞のごく初期において、思弁的な過程そのもの（弁証法的論理）は、完全に明白に、悲劇をモデルにして創建され基礎づけられたのである。」「死について理論＝観照は、演劇を前提とする。」その劇をラクー＝ラバルトは悲劇と言い、バタイユは喜劇（コメディ）と言う。また、ラクー＝ラバルトは初期に「哲学とは文学ではなかったか」という発言もしているらしい。
また、アガンベン『イタリア的カテゴリー』の第一章「喜劇」に、ダンテの『神曲』はイタリア語タイトルを直訳すると『神聖なる喜劇』となるが、なぜ喜劇と名付けたのかということについて30ページくらいで書かれていた。
悲劇、喜劇の分類について『イタリア的カテゴリー』で言われていたことをいま覚えている範囲で形式的に言えば、主観的・人格的には無罪の人が、客観的・自然的・運命的に有罪であるというパターンが悲劇（よくある例で言えば、人格的にはいくら良い人でも不幸な運命にある、主観的正義が客観的には罪として扱われるとか）。それに対し、主観的・人格的には有罪であると思い込んでいる人が、客観的・自然的・運命的には無罪であるというパターンが喜劇。
悲劇は人格の無垢の悲劇的要求をしたり（その要求が、悲劇的運命に対する人格的に能動的な反抗としての自殺という形をとることもある）、自然と人間がふたたび合体をとげるエデンでの無垢な愛（欲望という自然の罪と、愛という人格の無垢に分裂する以前の原初の愛）、原初の正義を目指したりする。それに対して、喜劇は自然と人格の分裂を認めるが、人格的無垢の悲劇的要求は断念される。
また、ペルソナについての言及もある。悲劇においては人間本性（自然）とペルソナ（人格）を同一視しようとし、また、そのような同一視のもとに近代文化における人格＝道徳主体が生まれているのかもしれない。一方喜劇においては人間本性（自然）とペルソナ（人格）の分裂は強調され、時には着け外しされ、そのようなペルソナ（人格）の適切な使用によってペルソナ（人格）の罪を清める。喜劇的仮面は「血も涙もない獰猛な仮面」であるとも言われている。
「自分の恥を洗いざらい人目にさらすことによって、人格の罪から清められる「喜劇的」な登場人物ダンテと、人格としては無実であるが、自分の罪を告白することも恥を受け入れることもできない悲劇的な英雄オイディプス、この二人のあいだの対比ほど鮮明なものはないだろう。」(アガンベン『イタリア的カテゴリー』p.37)
これについては「絶対に」もっとしっかりまとめ直す。また『イタリア的カテゴリー』におけるこのような記述をもとにさらに先の議論をするのに、ラクー＝ラバルトの議論を参照する必要がある。ラクー＝ラバルトは、ヘルダーリンが悲劇を追求した結果、悲劇的なカタルシス、思弁的・弁証法的解消が不可能な地点に達してしまったことに言及している。
ヘルダーリンの悲劇の追求はミメーシス（模倣）としての演劇の限界を明らかにしたのかもしれない。その限界において喜劇と悲劇の二項対立が解消されるのかはわからないが、そこの議論をしっかり読み取れば、ミメーシス的（再現＝表象的）思考体制のつぎの段階としての、美学的思考体制を試みようとするランシエールの議論につなげられるかもしれない。美学的思考を試みるランシエールが存在論を拒絶しているということは、ラクー＝ラバルトによる「存在論は演劇を前提としている」という指摘ともつながるかもしれない。
悲劇、喜劇という図式的な分類をそのまま菅野修読解に使うことはしないが、読解の手がかりの1つにはなると思う。それは劇的ではない菅野修の作品の読解をするときもである。劇性をあえて崩すような手法を使うことは、悲劇的要求や喜劇的要求への拒絶を試みていると言う風に読解できるかもしれない。（これはちょっと予想でしかないので、これから読解していくなかで考えていく）
また、言語や発話の理論や、経験という概念についても理論武装しておきたいところであったが、まだ出来てない。
菅野修の作品では「言語活動・発話の経験」に注目している作品がある。それはコミュニケーションの経験ということではないく、意味を生み出すという経験のことである。
ソシュールは初期においてラング（言語体系）とパロール（個人的な発話内容）の区別は単純に集合的なものと個人的なものとして区別していた。つまり、ラングとパロールは量的に違うだけであり、質的には同じものと扱っていた。しかし、晩年の未刊の手記において、ラングという記号体系があるという前提は、その記号の個人的「使用」によってパロールないしディスクールという意味を生み出せるということの前提にはなり得ない、ということに気づいている。つまり、「記号」が「使用」され「意味」が生み出されると言う時の、「使用」を基礎づけるものがなく、「記号論的なもの」と「意味論的なもの」をつなげるものがないのである。ラングは「記号論的なもの」でパロール、ディスクールは「意味論的なもの」であり、量の違いではなく質の違いがあるのだ。（ちなみにパロールとディスクールの違いは理解していない。）
結局、人間が言語活動を持つということは自明ではないのだ。言語は後天的に学習されるという事実をみてもそうである。人間は、アガンベンが『幼年期の歴史』で言う、インファンティア（いまだ言語活動をもつにいたっていない状態）を持っているのである。それは、ラングという記号論的言語体系を会得した後にでもそうなのである。
それでもなお人間は言語活動をすることが出来ているのであり、そのような記号の「使用」が「言語活動・発話の経験」として先程言ったこといった事である。、そしてまた、「語り得ない経験」というときに、それが筆舌に尽くせないであるとか、言語化することが禁止されているような経験という意味ではなく、インファンティアの経験として扱うことで見えてくることもあるはずである。
「言表という行為が指示しているのは、言表されるもののテキストではなくて、それが起こっているという事実なのであり、個体が言語を働かせることができるのは、言うというできごとのなかで言われていることがらではなく、そのできごとそのものに一体化する場合だけである。」（アガンベン『アウシュビッツの残りのもの』p.157)
「言語から話〔言述行為〕への移行は、よく見ると、パラドックス的な行為であり、その行為は主体化と脱主体化をともに含んでいる。一方で、生身の個体は、言表の主体となるためには、現実の個体としての自己（記号論的に同一性を持つ自己by岩田）を完全に破棄し、脱主体化しなければならない。そして、話〔言述行為〕が現におこなわれているという事実を単に指示するにとどまらない、あらゆる実質とあらゆる内容をまったく欠いた「わたし」という純粋なシフターと一体化しなければならない。（記号的に関係を結び同一性を持っていた「わたし」から脱主体化し、あらゆる記号的実質や内容を欠いた、言述行為の中での意味論的な「わたし」へと主体化しなくてはならないby岩田)」（アガンベン『アウシュビッツの残りのもの』pp.157-158)
また、経験ということに関して言えば、菅野修の作品「三国峠」の登場人物にみられる、新しい経験をしなくなってしまった一方で饒舌に物語るという事例や、「北の詩人」に見られるよな、観念が経験にまさり、もはや新しい経験をすることが出来なくなっているという事例などにも注目することができる。そこを見ていくことで、経験の叙述による劇性から遠く離れた、かといって観念の表出ということに回収されないように見えるタイプの劇である菅野修の作品の読解にもつながるかもしれない。
| メモ
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2011.05.08 Sun
↓勘違いでした
ツイッターで金ゐさんに配慮の出来ない不快な人と言われているのは確実に僕のことなのですが、反省します。性格どうこうで言い訳できるものではなくて、姿勢としてまずかったと思います。
ずっと黙っていると、いつのまにか周りが見えなくなり、ただそこに居て周りに気を遣わせるだけの人になってしまう。そうなると、たまに話しかけられても片言しかしゃべれなくなる。すみません。
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